Conviver e Acreditar: O CUIDADO DA CRIAÇÃO

Liturgia das Vésperas
DIRIGIDO PELO SANTO PADRE FRANCISCO
POR OCASIÃO DO DIA MUNDIAL DE ORAÇÃO PARA O CUIDADO DA CRIAÇÃO

Basílica Vaticana
Quinta-feira, 01 de Setembro de 2016

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HOMILIA DO Pe. Raniero Cantalamessa, OFM Cap.
PREGADOR DA CASA PONTIFÍCIA

"Caro, porque é que você fez um conceito tão baixo de si quando você é tão precioso para Deus? Porque é que você, que está tão honrado por Deus, se despe sem razão da sua honra? Porquê investigar a partir de como você foi tratado e não procurar para que finalidade você foi criado. "(San Pietro Crisologo, Discursos, 148; PL 52, 596)?.

Estas palavras, que acabámos de escutar, foram pronunciadas por São Pedro Crisólogo, bispo de Ravenna, no século V, mais de mil e quinhentos anos atrás. Desde então, mudou a razão pela qual o homem se despreza a si mesmo, mas não muda o facto. No tempo de Crisólogo, a razão era que o homem é "da terra", que é pó e ao pó voltará (Genesis 3, 19); hoje, o motivo do desprezo é que o homem é menos do que nada na imensidão sem limites do universo.

Agora é uma corrida entre os cientistas descrentes que vai à frente em afirmar a marginalidade total e insignificância do homem no universo. "A antiga aliança - escreveu Jacques Monod - está quebrada; o homem finalmente reconhece estar só na imensidão do universo, do qual ele surgiu por acaso. O Seu dever, como o seu destino, não está escrito em nenhum lugar."(O acaso e a necessidade, Mondadori, Milão 1970, p. 136). "Eu sempre pensei - diz Peter Atkins - ser insignificante. Conhecendo a dimensão do universo, eu não faço mais do que estar ciente do que ele realmente é ... Nós somos apenas um pouco de lama sobre um planeta que pertence ao sol "(cit Em Russell Stannard, Ciência e Maravilhas:. Conversas sobre Ciência e crença, Londres, Faber and Faber, 1996, p. 7).

Mas eu não me vou debruçar sobre esta visão pessimista nem sobre o impacto que ela tem na maneira de entender a ecologia e as suas prioridades. Dionísio, o Areopagita, no início da era cristã, afirmou esta grande verdade: "Não se deve refutar as opiniões dos outros nem se deve escrever contra uma opinião ou uma religião que não parece boa. Você só deve escrever em favor da verdade e não contra os outros. "(Scolii a Dionísio Areopagita, PG 4, 536; cf. Dionísio Areopagita, Carta VI; PG 3, 1077). Não se pode absolutizar este princípio, uma vez que, às vezes, pode ser necessário refutar falsas e perigosas doutrinas; mas é certo que a exposição positiva da verdade é mais eficaz do que a refutação do erro.

O discurso de Crisólogo continua expondo o motivo, pelo qual o homem não se deve desprezar a si mesmo: "Tudo esta construção do mundo que os seus olhos contemplam, não foi feito para você? Para você foi estabelecida a noite, para você se definiu o dia, para você, o céu foi iluminado pelos diferentes esplendores do sol, da lua e das estrelas. Para você, a terra está pintada de flores, bosques e frutos. Para você foi criada a família maravilhosa e bonita dos animais que habitam o ar, os campos e das águas para que uma solidão desolada não apagasse a alegria do mundo acabado de ser feito ".

O autor não faz nada mais do que reafirmar a ideia bíblica da soberania do homem sobre o cosmos que o Salmo 8 cantava com não menos inspiração lírica do que a do bispo de Ravenna. São Paulo completa esta visão, indicando o lugar que ocupa nisso a pessoa de Jesus Cristo: "O mundo e a vida e a morte, o presente e o futuro, tudo é vosso! Mas vós sois de Jesus Cristo e Jesus Cristo é de Deus "(1 Coríntios, 3, 22s). Estamos diante de uma "ecologia humana" ou "humanista": um ecologismo, ou seja, que não é um fim em si, mas em função do homem; não só naturalmente do homem de hoje, mas também do homem do futuro.

O pensamento cristão nunca parou de se interrogar porquê esta transcendência do homem em relação ao resto da criação e sempre encontrou na afirmação bíblica que o homem foi criado "à imagem e semelhança de Deus" (Genesis, 1, 26). Mesmo segundo Crisólogo, ouvimos, depende disso: "O Criador ... imprimiu em você a sua imagem para que a imagem visível tornasse presente ao mundo o criador invisível e colocou-o na Terra para que você o fizesse em seu nome».

Aquele em que a teologia, com o novo diálogo com o pensamento ortodoxo, veio hoje a uma explicação realmente satisfatória, sabe o que significa ser à imagem de Deus. Tudo é baseado na revelação da Trindade revelada por Jesus Cristo. O homem é criado à imagem de Deus, no sentido em que participa na essência íntima de Deus que é ser relação de amor entre Pai, Filho e Espírito Santo; "relações subsistentes", define Santo Tomás de Aquino as pessoas divinas. Elas não têm uma relação de uma contra a outra, mas são essa relação. (Summa Theologiae, I, q. 29, a. 4).

Só o homem - como uma pessoa capaz de fazer relações livres e conscientes - participa nesta dimensão pessoal e relacional de Deus. Sendo a Trindade uma comunhão de amor, Deus criou o homem como um "ser em relação" (cfr John Zizioulas, Ser como comunhão: Estudos em Personhood e da Igreja, NY: St. Vladimir Seminary Press, 1997). É neste sentido que o homem é "à imagem de Deus."

É evidente que existe uma lacuna ontológica entre Deus e a criatura humana. No entanto, pela graça (nunca esquecer esta precisão!), esta lacuna é superada, de modo que é menos profunda do que entre o homem e o resto da criação. Declaração muito ousada, mas baseada na Escritura que define o homem redimido por Jesus Cristo, "participante da natureza divina" (2 Pedro 1: 4).

Apenas a vinda de Jesus Cristo, no entanto, revelou o pleno significado de ser à imagem de Deus. Ele é, por excelência, "a imagem do Deus invisível" (Cl 1, 15); nós - dizem os padres da Igreja – somos a "imagem da imagem de Deus", como "predestinados para sermos conformes à imagem do seu Filho" (Romanos Filho, 8, 29), criados "por ele e para ele "(Colossenses 1, 16) que é o novo Adão (Irineu, Demonstração da pregação apostólica, 22; Contra as heresias V, 16, 2).

Imediatamente surge neste momento, uma objecção e não apenas da parte dos não-crentes. Tudo isto não é triunfalismo racial? Não leva a uma dominação indiscriminada do homem sobre o resto da criação, com consequências facilmente imagináveis e infelizmente já em vigor? A resposta é não; se o homem realmente se comportar como imagem de Deus. Se a pessoa humana é a imagem de Deus, "um ser em comunhão", isso significa que você é menos egoísta - fechado em si mesmo e esquecendo os outros - mas é verdadeiramente pessoa humana.

A soberania do homem sobre o cosmos não é, portanto, triunfalismo de espécies, mas assumir a responsabilidade para com os fracos, os pobres, os indefesos. A única maneira que estes têm de ser respeitados, na ausência de outros privilégios e recursos, é ser pessoa humana. O Deus da Bíblia - mas também de outras religiões - é um Deus "que ouve o grito dos pobres", que "tem piedade do fraco e do pobre", que "defende a causa dos pobres", que "faz justiça aos oprimidos", que "nada despreza do que ele criou."

A Incarnação do Verbo trouxe mais uma razão para cuidar dos fracos e os pobres, de qualquer raça ou religião a que pertençam. Ela não diz que na verdade apenas "Deus se fez homem", mas também "que o Homem vem de Deus": isto é, que tipo de homem ele escolheu ser: não é rico e poderoso, mas pobre, fraco e indefeso. Homem e basta! O modo de incarnação não é menos importante do que o facto.

Este foi o avanço que Francisco de Assis, com a sua experiência de vida, tornou possível fazer à teologia. Antes dele, insistia-se quase exclusivamente sobre aspectos ontológicos da incarnação: natureza, pessoa, união hipostática, comunicação de expressões idiomáticas ... Isso foi necessário para combater a heresia, mas, uma vez de volta à certeza do dogma, não se podia continuar apegados a ele sem secar o mistério cristão e isso fez perder muita da sua força de contestação no confronto contra o pecado e a injustiça no mundo.

O que comove às lágrimas Francisco de Assis no Natal não é a união da natureza ou a unidade das hipóstases, mas é a humildade e a pobreza do Filho de Deus, que "sendo rico, se fez pobre por nós " (cfr 2 Coríntios 8: 9). Nele, o amor à pobreza e o amor à criação andavam juntos e tinham uma raiz comum na sua renúncia radical de querer possuir. Francisco pertence a essa categoria de pessoas, de quem São Paulo diz que "eles não têm nada e possuem tudo" (2 Coríntios 6: 10).

O Papa escolhe esta mensagem quando faz da '' relação íntima entre os pobres e a fragilidade do planeta ", um dos" pilares "da sua encíclica sobre o meio ambiente ( Louvado sejas ', n.º 16 ). Isto é, de facto, o que produz, ao mesmo tempo, as piores falhas do meio ambiente e da imensa miséria das massas humanas, o desejo insaciável de alguns para aumentar drasticamente as suas posses e lucros? Para a terra, você tem de aplicar o que diziam os antigos da vida: datur nula mancipio, usu omnibus ( "a ninguém é dado em propriedade, mas a todos em uso", Lucrécio, De Rerum Natura, III, em direção 971).

Às vezes, esta verdade de que não somos os donos da Terra vem de repente à memória em eventos como o terramoto devastador na semana passada, na Itália. Voltamos a fazer a pergunta de todos os tempos: "Onde estava Deus?" Não cometamos o erro de pensar que temos uma resposta pronta para essa pergunta. Nós choramos com os que choram como Jesus Cristo fez perante a dor da viúva de Naim e das irmãs de Lázaro.

Mas a fé permite-nos dizer qualquer coisa: Deus não criou tudo como um carro ou um computador, onde tudo é planeado do início em cada detalhe, a não ser para as actualizações periódicas. Por analogia com o homem, podemos falar de uma espécie de "liberdade" que Deus deu à matéria de evoluir de acordo com suas próprias leis. Neste sentido (mas apenas neste!) nós podemos até mesmo compartilhar os pontos de vista dos cientistas não-crentes que falam de "acaso e necessidade." Na evolução tudo é "aleatório", mas o caso em si é previsto pelo Criador e não é "por acaso".

Isto envolve enormes riscos para os seres humanos, mas também um suplemento de dignidade e de grandeza. O povo dos Países Baixos tem lutado durante séculos para evitar ser inundado pelo mar do Norte e nesta luta cunhou um lema famoso: “Luctor et emergo", (lutando submerjo)".

Haverá um dia "novos céus e nova terra" (2 Pedro, 3, 13), livre de todo o sofrimento, mas isto provavelmente ocorrerá apenas no final dos tempos, quando a própria humanidade será perfeitamente e eternamente libertada do pecado e da morte (cfr. Romanos 8: 19-23). Uma coisa, porém, Jesus Cristo nos assegura a partir de agora e isso é que a criatura humana nunca está completamente à mercê dos elementos humanos. "Cinco passarinhos - diz ele - não se vendem por dois tostões? No entanto, nenhum deles está esquecido diante de Deus. Até mesmo os cabelos da vossa cabeça estão todos contados. Não tenham medo: vocês valem mais do que muitos passarinhos."(Lucas 12: 6-7).

Para a pergunta: "Onde estava Deus na noite de 23 de agosto?", o crente não hesita responder com toda a humildade: "Ele estava lá a sofrer com as suas criaturas e a acolher na sua paz as vítimas que batiam à porta do seu paraíso ".

A leitura do Livro da Sabedoria que escutámos antes da patrística de Crisólogo, fala sobre o primeiro e fundamental dever do homem que deriva da sua posição privilegiada no seio de tudo o que foi criado. Ele disse: "Realmente vão, por natureza, todos os homens, / que viviam na ignorância de Deus / e activos visíveis, não serem capazes de reconhecer Aquele que é, / nem através do exame das suas obras, reconhecerem o seu Autor."

São Paulo, na sua Carta aos Romanos retoma este argumento famoso, mas com um toque que afecta a todos nós intimamente. O pecado, no confronto com a criação, escreve, não reside tanto no facto de não segui-lo, ao Criador, mas de não glorificar e agradecer a Deus "mesmo havendo conhecido a Deus, não o glorificaram e agradeceram como Deus" (Romanos, 1, 21). Este não é apenas um pecado de inteligência, mas também da vontade e não é só um pecado de ateus ou de idólatras, mas também daqueles que conhecem a Deus. Tanto é assim que, logo depois, o apóstolo inclui como " indesculpável "aqueles que conhecem a revelação e, armados com esse conhecimento, eles se sentem seguros e julgam o resto do mundo sem perceber que, se eles buscam a própria glória em vez da glória de Deus, eles cometem o mesmo pecado dos não-crentes (cf. Romanos 2: 1 ff).

Há muitas tarefas que o homem tem para com a criação, algumas mais prementes do que outras: água, ar, o clima, a energia, a protecção de espécies ameaçadas de extinção... Desses fala-se em todos espaços e reuniões sobre ecologia. Há, no entanto, um dever para com a criação, do qual não podemos falar, excepto num encontro entre crentes e é justo, portanto, que esteja no centro deste momento de oração. Este dever é a doxologia, a glorificação de Deus por causa da criação. Uma ecologia sem doxologia faz o universo opaco como um enorme globo terrestre de vidro desprovido da luz que deve iluminá-lo a partir de dentro.

A tarefa principal das criaturas para a criação é a de emprestar-lhes a sua voz. "Os céus e a Terra - diz um salmo - estão cheios da Tua glória" (Salmo 148: 13; Isaías 6, 3). Elas estão, por assim dizer, grávidas. Mas elas não podem por si mesmas "sgravarsene" parir. Como uma mulher grávida, elas também precisam das mãos de uma parteira para dar à luz o que elas têm dentro de si. E essas "parteiras" da glória de Deus, devemos ser nós, criaturas feitas à imagem de Deus. Até mesmo o Apóstolo faz alusão a isto quando ele fala da criação que "geme e sofre continuamente até agora as dores de parto" (cfr. Rm 8 , 19-22).

Quanto foi preciso esperar pelo universo, que longa espera foi preciso fazer para chegar a este ponto! Milhões de anos, durante os quais a matéria, através da sua opacidade, avançava para a luz da consciência como a seiva que do solo subterrâneo sobe em direcção ao topo da árvore para se expandir em folhas, flores e frutos. Essa consciência foi finalmente alcançada quando apareceu no universo o que Teilhard de Chardin chama de "fenómeno humano". Mas agora que o universo atingiu o seu objectivo, exige que o homem cumpra o seu dever, que assuma, por assim dizer, a direcção do coro e cante em nome de toda a criação, "Glória a Deus nas alturas".

Um que tomou literalmente essa tarefa foi o Beato Dominicano Enrico Susone, às vezes chamado de "São Francisco de Svevia ". Ele que nos deixou este testemunho comovente: "Quando, no canto da Missa, eu digo todas as palavras Corda Sursum, bem alto e de cor, eu imagino ter na minha frente todos os seres criados por Deus no céu e na Terra: a água, ar, fogo, luz e cada elemento com o seu próprio nome: assim como os pássaros do ar, os peixes do mar e as flores da floresta, ervas e plantas todas do campo, os inúmeros habitantes do mar, as partículas que são vistas nos feixes de luz solar, as gotas de chuva caindo ou prestes a cair, as gotas do orvalho espalhadas sobre a relva. Então eu acho que estou no meio dessas criaturas como um professor de canto de um imenso coro "(Vida, XI, in: Oeuvres, aos cuidados da ME Cartier, Paris, 1852, p 25)..

Nós, crentes, acreditamos que devemos ser a voz não só das criaturas inanimadas, mas também dos nossos irmãos que não tiveram a graça da fé. Não nos esqueçamos, em particular, de glorificar a Deus pelas realizações surpreendentes da tecnologia. Eles são o trabalho do homem, é verdade, mas o homem, é obra de quem? Quem o fez? Eu fiz a mim mesmo uma pergunta e estou a repeti-la aqui em voz alta: nós realmente glorificamos a Deus pelas Suas criaturas ou dizemos apenas que vamos fazê-lo? A nossa é apenas uma teoria ou é também prática? Se não conseguimos fazê-lo com as nossas palavras, vamos fazê-lo com os salmos. Neles, até mesmo os rios são convidados a aplaudir o Criador (Salmo 98: 8).

A glorificação não serve naturalmente a Deus, mas a nós. Com ela "se liberta a verdade" (Romanos 1, 18); se redime a criação pela transitoriedade e vaidade, ou seja, do absurdo, no qual se arrastou o pecado dos homens e arrasta hoje a descrença do mundo (Romanos 8: 20-21). "(Deus) não precisa de nosso louvor - diz o prefácio da Missa se voltando para Deus - mas por um dom do seu amor que nos convida a louvar-Vos; os nossos hinos de louvor não aumentam a Sua grandeza, mas eles obtêm para nós a graça que nos salva. "

Se Francisco de Assis tem algo a dizer hoje sobre ecologia, é só isso. Ele não reza "para" a criação, para a sua protecção (na época ainda havia necessidade), reza "com" a criação ou "por causa da Criação" ou "por conta da criação." São todos os tons presentes na preposição "para" usada por ele: "Louvado sejas, 'Meu Senhor, pelo irmão sol, pela irmã lua, pela irmã mãe terra". O seu cântico é toda uma doxologia e um hino de louvor. Mas disto provinha de um extraordinário respeito por todas as criaturas que queria que até às ervas selvagens fosse dado um espaço para crescer.

Isto também faz parte da mensagem do Santo Padre na ' Encíclica sobre o meio ambiente. Ela começa com a doxologia - "Louvado sejas '' - e termina com duas orações significativamente distintas: uma "para "a criação e outra "com a" criação. Desta última, traçamos algumas invocações que servem para concluir a nossa reflexão, orando: "Senhor Deus, Uno e Trino, / comunidade maravilhosa de amor infinito, / ensina-nos a contemplar / na beleza do universo, / onde tudo fala de Ti. / Desperte o nosso louvor e a nossa gratidão / para cada ser que você tem criado. / Dá-nos a graça de sentirmo-nos intimamente unidos / com tudo o que existe. / Deus de Amor, mostra-nos o nosso lugar neste mundo / as ferramentas de Vosso afecto / para com todos os seres da Terra. Amém ".

L'Osservatore Romano n.^º 200, de 02 de setembro de 2016